Mouvements sociaux LGBT

  

Histoire des mouvements sociaux LGBT

La plupart des historiens s’accordent à dire qu’il existe des preuves d’activité homosexuelle et d’amour homosexuel, que ces relations aient été acceptées ou persécutées, dans toutes les cultures documentées.

Une brève histoire des mouvements sociaux lesbiens, gays, bisexuels et transgenres

• Glossaire des identités trans

Le 12 juin 2016, le club de danse gay populaire Pulse à Orlando a été le théâtre d’une fusillade de masse par un agresseur. Avec au moins 49 morts et 50 autres blessés, ce crime de haine est qualifié de pire fusillade de masse de l’histoire des États-Unis. Cela s’est produit pendant ce qui était le week-end de la fierté LGBT pour les villes et villages des États-Unis et au-delà. La réponse immédiate et bienveillante des maires, de la police et des autorités du FBI, des politiciens locaux et nationaux et du président des États-Unis, qui ont tendu la main pour exprimer leur indignation et leur inquiétude, démontre l’énorme changement vers l’acceptation et le soutien public à la communauté LGBT. Bien que la communauté et les individus LGBT restent la cible de violences haineuses et de réactions violentes dans le monde entier, le travail acharné des militants et alliés a permis d’atteindre cette époque, où les auteurs de la violence, et non les victimes,

Les mouvements sociaux, organisés autour de l’acceptation et des droits des personnes qui pourraient aujourd’hui s’identifier comme LGBT ou queer, ont commencé comme des réponses à des siècles de persécution par les autorités ecclésiastiques, étatiques et médicales. Là où l’activité homosexuelle ou la déviance par rapport aux rôles/habillement de genre établis était interdite par la loi ou la coutume traditionnelle, une telle condamnation pouvait être communiquée par des procès publics sensationnels, l’exil, des avertissements médicaux et un langage de la chaire. Ces voies de persécution ont enraciné l’homophobie pendant des siècles, mais ont également alerté des populations entières sur l’existence de la différence. Qu’un individu reconnaisse qu’il partageait lui aussi cette identité et soit en danger, ou ose parler en faveur de la tolérance et du changement, il y avait peu d’organisations ou de ressources avant les révolutions scientifiques et politiques des XVIIIe et XIXe siècles. Progressivement, la croissance des médias publics et des idéaux des droits de l’homme a rassemblé des militants de tous horizons, qui ont puisé leur courage dans des études médicales sympathiques, une littérature interdite, une recherche sexuelle émergente et un climat de plus grande démocratie. Au XXe siècle, un mouvement de reconnaissance des gais et lesbiennes était en cours, encouragé par le climat social du féminisme et les nouvelles anthropologies de la différence. Cependant, tout au long de 150 ans de mouvements sociaux homosexuels (à peu près des années 1870 à aujourd’hui), les dirigeants et les organisateurs ont eu du mal à répondre aux préoccupations et aux problèmes d’identité très différents des hommes homosexuels, des femmes s’identifiant comme lesbiennes et d’autres s’identifiant comme variantes de genre ou non binaires. Les militants blancs, masculins et occidentaux dont les groupes et les théories ont eu un effet de levier contre l’homophobie ne représentaient pas nécessairement l’éventail des groupes raciaux, les identités de classe et nationales compliquant un programme LGBT plus large. Les femmes étaient souvent laissées de côté.

Quelle est la préhistoire de l’activisme LGBT ? La plupart des historiens s’accordent à dire qu’il existe des preuves d’activité homosexuelle et d’amour homosexuel, que ces relations aient été acceptées ou persécutées, dans toutes les cultures documentées. Nous savons que l’homosexualité existait dans l’ancien Israël simplement parce qu’elle est interdite dans la Bible, alors qu’elle prospérait entre hommes et femmes dans la Grèce antique. Des preuves substantielles existent également pour les personnes qui ont vécu au moins une partie de leur vie dans un sexe différent de celui attribué à la naissance. Des paroles du désir homosexuel inscrites par Sappho au VIIe siècle avant notre ère aux jeunes élevés comme le sexe opposé dans des cultures allant de l’Albanie à l’Afghanistan ; des «maris féminins» du Kenya aux «bispirituels» amérindiens, des alternatives aux binaires masculins-féminins et hétérosexuels occidentaux ont prospéré à travers les millénaires et la culture. Ces réalités sont progressivement devenues connues de l’Occident via les journaux de voyageurs, les registres paroissiaux des missionnaires, les journaux des diplomates et les rapports des anthropologues médicaux. De tels récits de témoins oculaires à l’époque précédant les autres médias étaient bien sûr criblés des préjugés de l’observateur (souvent) occidental ou blanc, et s’ajoutaient aux croyances selon lesquelles les pratiques homosexuelles étaient autres, étrangères, sauvages, un problème médical ou la preuve d’une appartenance raciale inférieure. hiérarchie. L’épanouissement pacifique de l’acceptation précoce des trans ou bisexuels dans différentes civilisations indigènes s’est heurté à l’opposition des colonisateurs européens et chrétiens. De tels récits de témoins oculaires à l’époque précédant les autres médias étaient bien sûr criblés des préjugés de l’observateur (souvent) occidental ou blanc, et s’ajoutaient aux croyances selon lesquelles les pratiques homosexuelles étaient autres, étrangères, sauvages, un problème médical ou la preuve d’une appartenance raciale inférieure. hiérarchie. L’épanouissement pacifique de l’acceptation précoce des trans ou bisexuels dans différentes civilisations indigènes s’est heurté à l’opposition des colonisateurs européens et chrétiens. De tels récits de témoins oculaires à l’époque précédant les autres médias étaient bien sûr criblés des préjugés de l’observateur (souvent) occidental ou blanc, et s’ajoutaient aux croyances selon lesquelles les pratiques homosexuelles étaient autres, étrangères, sauvages, un problème médical ou la preuve d’une appartenance raciale inférieure. hiérarchie. L’épanouissement pacifique de l’acceptation précoce des trans ou bisexuels dans différentes civilisations indigènes s’est heurté à l’opposition des colonisateurs européens et chrétiens.

À l’ère de l’exploration européenne et de la construction d’empires, les cultures amérindiennes, nord-africaines et insulaires du Pacifique acceptant les personnes «bispirituelles» ou l’amour homosexuel ont choqué les envahisseurs européens qui s’opposaient à tout écart par rapport à une compréhension limitée du «masculin» et rôles « féminins ». Les puissances européennes ont appliqué leurs propres codes pénaux contre ce qu’on appelait la sodomie dans le Nouveau Monde : le premier cas connu d’activité homosexuelle condamné à mort en Amérique du Nord s’est produit en 1566, lorsque les Espagnols ont exécuté un Français en Floride. Dans le contexte émergent du pouvoir national et de la foi chrétienne, ce qui aurait pu être appris sur l’amour homosexuel ou l’identité de genre a été enterré dans le scandale. Ironiquement, les conflits en temps de guerre entre les nations émergentes et le départ ou la mort de soldats masculins ont laissé les femmes vivre ensemble et ont également favorisé de solides alliances entre les hommes. La compagnie homosexuelle a prospéré là où elle était mal vue pour les hommes et les femmes non mariés et non apparentés de se mêler ou de socialiser librement. Les relations des femmes en particulier échappaient à tout examen car il n’y avait aucune menace de grossesse. Néanmoins, dans une grande partie du monde, l’activité et les sensations sexuelles féminines ont été réduites partout où les pratiques de circoncision génitale ont fait de la clitoridectomie une coutume permanente.

De nos jour la communauté lgbt a ca place partout que ce soit

Les podcast lgbt, les blog, les associations ect

Là où la tenue vestimentaire européenne – un marqueur clair du genre – était imposée par les missionnaires, nous trouvons une autre histoire compliquée à la fois de l’identité de genre et de la résistance. L’interprétation biblique interdisait à une femme de porter des pantalons ou à un homme d’adopter des vêtements féminins, et des procès publics sensationnalistes mettaient en garde contre les « déviants », mais rendaient également populaires ces martyrs et ces héros : Jeanne d’Arc en est un exemple, et les origines effrayantes de la le mot «fagot» comprend un bâton de bois utilisé dans les incendies publics d’hommes homosexuels. Malgré les risques de défier les codes juridiques sévères, le travestissement a prospéré au début de l’Europe et de l’Amérique modernes. Les femmes et les filles, économiquement opprimées par le sexisme qui les empêchait d’accéder à des emplois et à des opportunités économiques/d’éducation réservés aux hommes, pourraient se faire passer pour des hommes afin d’accéder à des expériences ou à des revenus convoités. C’était un choix fait par de nombreuses femmes qui n’étaient pas nécessairement transgenres d’identité. Les femmes se sont « déguisées » en hommes, parfois pendant de longues années, pour combattre dans l’armée (Deborah Sampson), travailler comme pirates (Mary Read et Anne Bonney), fréquenter une école de médecine, etc. vivaient comme un sexe différent n’étaient souvent découverts qu’après leur mort, car les différences extrêmes entre les vêtements et la toilette des hommes et des femmes dans une grande partie de la culture occidentale rendaient le « passage » étonnamment facile dans certains environnements. De plus, les rôles dans les arts où les femmes étaient interdites de travail exigeaient que des hommes soient recrutés pour jouer des rôles féminins, créant souvent un marché concurrentiel de haut niveau pour celles que nous pourrions aujourd’hui identifier comme des femmes trans, dans des lieux allant du théâtre de Shakespeare au Kabuki japonais en passant par le Opéra chinois.

L’ère des études de sexologie est celle où nous voyons pour la première fois un petit groupe privilégié d’autorités médicales commencer à promouvoir une tolérance limitée de ceux qui sont nés «invertis». Dans l’histoire occidentale, nous trouvons peu d’études formelles de ce que l’on a appelé plus tard l’homosexualité avant le 19ème siècle, au-delà des textes médicaux identifiant les femmes avec de gros clitoris comme des «tribus» et des codes de punition sévères pour les actes homosexuels masculins. Les premiers efforts pour comprendre l’éventail des comportements sexuels humains sont venus de médecins et de scientifiques européens, dont Carl von Westphal (1869), Richard von Krafft-Ebing (1882) et Havelock Ellis (1897). Leurs écrits étaient favorables au concept d’une orientation homosexuelle ou bisexuelle se produisant naturellement dans un segment identifiable de l’humanité, mais les écrits de Krafft-Ebing et Ellis ont également qualifié de «troisième sexe» dégénéré et anormal. Sigmund Freud, écrivant à la même époque, ne considérait pas l’homosexualité comme une maladie ou un crime et croyait que la bisexualité était un aspect inné commençant par le développement indéterminé du genre dans l’utérus. Pourtant, Freud a également estimé que les désirs lesbiens étaient une immaturité que les femmes pouvaient surmonter par le mariage hétérosexuel et la domination masculine. Ces écrits sont progressivement parvenus à un public curieux par le biais de magazines et de présentations, atteignant des hommes et des femmes désespérés d’en savoir plus sur ceux qui leur ressemblent, y compris certains comme l’écrivain anglais Radclyffe Hall qui a volontiers accepté l’idée d’être un « inverti congénital ». Le chercheur allemand Magnus Hirschfeld a ensuite rassemblé un plus large éventail d’informations en fondant l’Institut des sciences sexuelles de Berlin, la meilleure bibliothèque d’archives d’Europe sur l’histoire culturelle gay. Ses efforts, et les lois allemandes plus libérales et la scène des bars gay florissante entre les deux guerres mondiales contrastaient avec le contrecoup, en Angleterre, contre les écrivains gays et lesbiens tels qu’Oscar Wilde et Radclyffe Hall. Avec la montée du Troisième Reich d’Hitler, cependant, l’ancienne tolérance manifestée par le Comité scientifique humanitaire allemand a disparu. La grande bibliothèque de Hirschfeld a été détruite et les livres brûlés par les nazis le 10 mai 1933.

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Aux États-Unis, il y a eu peu de tentatives pour créer des groupes de défense soutenant les relations gays et lesbiennes jusqu’après la Seconde Guerre mondiale. Cependant, la vie gay d’avant-guerre a prospéré dans des centres urbains tels que Greenwich Village et Harlem à New York pendant la Renaissance de Harlem dans les années 1920. La musique blues des femmes afro-américaines présentait des variétés de désir, de lutte et d’humour lesbiens; ces performances, ainsi que des stars de dragsters masculins et féminins, ont présenté un monde souterrain gay aux clients hétérosexuels pendant le mépris de la prohibition des codes raciaux et sexuels dans les clubs speakeasy. Les perturbations de la Seconde Guerre mondiale ont permis à des hommes et des femmes homosexuels autrefois isolés de se rencontrer en tant que soldats et ouvriers de guerre; et d’autres volontaires ont été déracinés de petites villes et affectés dans le monde entier. Beaucoup d’esprits ont été ouverts par la guerre, au cours de laquelle les personnes LGBT ont été à la fois tolérées dans le service militaire et officiellement condamnées aux camps de la mort pendant l’Holocauste. Cette prise de conscience croissante d’une population existante et vulnérable, associée à l’enquête du sénateur Joseph McCarthy sur les homosexuels occupant des emplois gouvernementaux au début des années 1950, a indigné les écrivains et les employés fédéraux dont la propre vie s’est avérée être de seconde classe en vertu de la loi, notamment Frank Kameny, Barbara Gittings, Allen Ginsberg et Harry Hay. La prise de conscience d’un mouvement de défense des droits civiques en plein essor (le principal organisateur de Martin Luther King, Bayard Rustin, était un homme gay) a conduit aux premières revendications politiques basées aux États-Unis pour un traitement équitable des gays et des lesbiennes dans les domaines de la santé mentale, des politiques publiques et de l’emploi.

La principale organisation pour les homosexuels en tant que minorité culturelle opprimée était la Mattachine Society, fondée en 1950 par Harry Hay et Chuck Rowland. Parmi les autres organisations homophiles importantes de la côte ouest, citons One, Inc., fondée en 1952, et le premier réseau de soutien lesbien Daughters of Bilitis, fondé en 1955 par Phyllis Lyon et Del Martin. Par le biais de réunions et de publications, ces groupes ont offert des informations et des contacts à des milliers de personnes. Ces premières organisations ont rapidement trouvé le soutien d’éminents sociologues et psychologues. En 1951, Donald Webster Cory a publié « The Homosexual in America », affirmant que les homosexuels et les lesbiennes étaient un groupe minoritaire légitime, et en 1953, Evelyn Hooker, PhD, a remporté une bourse du National Institute of Mental Health pour étudier les homosexuels. hommes. Son article révolutionnaire, présenté en 1956, ont démontré que les hommes homosexuels étaient aussi bien adaptés que les hommes hétérosexuels, souvent plus. Mais ce n’est qu’en 1973 que l’American Psychiatric Association a supprimé l’homosexualité comme une classification de «maladie» dans son manuel de diagnostic. Tout au long des années 1950 et 1960, les homosexuels et les lesbiennes ont continué d’être à risque d’enfermement psychiatrique ainsi que de prison, de perte d’emploi et/ou de garde d’enfants lorsque les tribunaux et les cliniques ont défini l’amour homosexuel comme malade, criminel ou immoral.

En 1965, alors que le mouvement des droits civiques obtenait une nouvelle législation interdisant la discrimination raciale, les premières manifestations pour les droits des homosexuels ont eu lieu à Philadelphie et à Washington, DC, dirigées par les militants de longue date Frank Kameny et Barbara Gittings. Le tournant de la libération gay est survenu le 28 juin 1969, lorsque les clients du populaire Stonewall Inn dans le Greenwich Village de New York ont ​​riposté contre les descentes de police en cours dans leur bar de quartier. Stonewall est toujours considéré comme un moment décisif de la fierté gaie et est commémoré depuis les années 1970 par des «marches de la fierté» organisées chaque mois de juin à travers les États-Unis. Des études récentes ont appelé à une meilleure reconnaissance des rôles joués par les artistes interprètes, les personnes de couleur, les bisexuels et les clients transgenres dans les émeutes de Stonewall.

Le mouvement de libération gay des années 1970 a vu surgir une myriade d’organisations politiques, souvent en désaccord les unes avec les autres. Frustrées par le leadership masculin de la plupart des groupes de libération gay, les lesbiennes influencées par le mouvement féministe des années 1970 ont formé leurs propres collectifs, maisons de disques, festivals de musique, journaux, librairies et maisons d’édition, et ont réclamé les droits des lesbiennes dans des groupes féministes traditionnels comme le Organisation nationale des femmes (NOW). Des rassemblements tels que des concerts de musique pour femmes, des lectures de librairies et des festivals lesbiens bien au-delà des États-Unis ont extraordinairement réussi à organiser les femmes pour qu’elles deviennent des militantes ; le mouvement féministe contre la violence domestique a également aidé les femmes à quitter des mariages abusifs, tandis que la garde des enfants est devenue une question primordiale pour les mères lesbiennes.

Élargissant l’acceptation religieuse des hommes et des femmes homosexuels de foi, le premier pasteur gay a été ordonné par l’Église unie du Christ en 1972. D’autres congrégations d’églises et de synagogues gays et lesbiennes ont rapidement suivi. Parents and Friends of Lesbians and Gays (PFLAG), formé en 1972, a offert aux membres de la famille des rôles de soutien plus importants dans le mouvement des droits des homosexuels. Et l’action politique a explosé à travers le National Gay and Lesbian Task Force, la Human Rights Campaign, l’élection de représentants ouvertement gays et lesbiens comme Elaine Noble et Barney Frank et, en 1979, la première marche sur Washington pour les droits des homosexuels. L’expansion croissante d’un mouvement mondial pour les droits des LGBT a subi un revers au cours des années 1980, alors que la communauté masculine gay était décimée par l’épidémie de sida, les demandes de compassion et de financement médical ont conduit à de nouvelles coalitions entre hommes et femmes ainsi qu’à un théâtre de rue en colère par des groupes comme AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) et Queer Nation. D’énormes marches sur Washington ont attiré jusqu’à un million de partisans des droits des homosexuels en 1987 et à nouveau en 1993. Les mouvements religieux de droite, stimulés par la conviction que le sida était la punition de Dieu, se sont développés par publipostage. Une coalition de groupes de pression politiques de la Nouvelle Droite a rivalisé avec des organisations LGBT nationales à Washington, cherchant à créer des exemptions religieuses de toute nouvelle protection des droits des LGBT. À la même époque, une aile du mouvement politique gay a appelé à la fin de l’expulsion militaire des soldats gays, lesbiennes et bisexuels, avec le cas très médiatisé du colonel Margarethe Cammermeyer rendu public par un film fait pour la télévision, « Servir en silence. » Malgré le patriotisme et le service des gais et lesbiennes en uniforme, le compromis inconfortable et injuste « Ne demandez pas, ne dites rien » est apparu comme une alternative à des décennies de chasses aux sorcières militaires et de congédiements déshonorants. Pourtant, plus de membres du service ont fini par être libérés sous DADT.

Au cours de la dernière décennie du XXe siècle, des millions d’Américains ont vu l’actrice Ellen DeGeneres sortir à la télévision nationale en avril 1997, annonçant une nouvelle ère de pouvoir des célébrités gays et de visibilité médiatique, mais non sans risques. Des artistes célèbres, homosexuels et hétérosexuels, ont continué d’être parmi les militants les plus virulents appelant à la tolérance et à l’égalité des droits. Avec une plus grande attention médiatique aux droits civils des homosexuels dans les années 1990, les voix trans et intersexuées ont commencé à gagner de l’espace à travers des œuvres telles que « Gender Outlaw » (1994) et « My Gender Workbook » (1998) de Kate Boernstein, Ann Fausto-Sterling’s  » Myths of Gender » (1992) et Transgere Warriors de Leslie Feinberg (1998), renforçant les changements dans les études sur les femmes et le genre pour devenir plus inclusives des identités transgenres et non binaires. Grâce au travail acharné d’innombrables organisations et individus, aidés par le réseautage de campagnes Internet et de publipostage, le 21e siècle a annoncé de nouveaux gains juridiques pour les couples gais et lesbiens. Les unions civiles homosexuelles ont été reconnues par la loi du Vermont en 2000 et le Massachusetts est devenu le premier État à célébrer des mariages homosexuels en 2004 ; avec la fin des lois étatiques sur la sodomie (Lawrence v. Texas, 2003), les gays et lesbiennes américains ont finalement été libérés de la classification pénale. Le mariage gay a d’abord été légal aux Pays-Bas, en Belgique, en Espagne et au Canada ; mais la reconnaissance du mariage homosexuel par l’Église et l’État a continué de diviser l’opinion dans le monde entier. Après les gains impressionnants pour les droits des LGBT dans l’Afrique du Sud post-apartheid, les évangéliques conservateurs aux États-Unis ont commencé à soutenir et à financer des campagnes homophobes à l’étranger.

La première partie du 21e siècle a vu un nouvel accent sur l’activisme transgenre et l’utilisation croissante d’une terminologie qui remettait en question l’identification binaire du genre. Les images de femmes transgenres sont devenues plus courantes dans les films et à la télévision, tout comme les programmes avec des couples de même sexe élevant des enfants. La transphobie, le cissexisme et d’autres langages (tels que « hir » et « eux ») sont devenus standardisés, et les programmes de films et de télévision présentaient plus ouvertement des personnages jeunes et adultes trans. Le Michigan Womyn’s Music Festival boycotté par des groupes LGBT nationaux sur la question de l’inclusion trans ; comme de nombreux événements réservés aux femmes avec une base principalement lesbienne, Michfest avait soutenu un idéal de rassemblement de femmes et de filles nées de sexe féminin.

L’activisme sur Internet a explosé, tandis que de nombreux espaces de rassemblement publics et physiques qui définissaient autrefois l’activisme LGBT (bars, librairies, festivals de musique pour femmes) ont commencé à disparaître, et l’utilisation de « queer » a remplacé l’identification lesbienne pour de nombreuses jeunes militantes. L’attention s’est tournée vers l’activisme mondial, car les gains américains n’ont pas été compensés par des lois similaires sur l’égalité des droits dans les 75 autres pays où l’homosexualité est restée illégale. En 2016, l’identification et l’activisme LGBT étaient toujours passibles de la peine de mort dans dix pays : Iran, Irak, Mauritanie, Nigéria, Qatar, Arabie saoudite, Somalie, Soudan, Ouganda et Yémen ; le sort de la communauté LGBT en Russie a fait l’objet d’une attention intense lors des Jeux olympiques d’hiver de 2014, auxquels le président Obama a envoyé un contingent d’athlètes LGBT.

Les plus grands changements aux États-Unis se sont peut-être produits entre le printemps 2015 et le printemps 2016 : à la fin du printemps 2015, la production lesbienne d’Alison Bechdel à Broadway, Fun Home , a remporté plusieurs Tony Awards, l’ancien champion olympique Bruce Jenner est passé à Caitlyn Jenner, puis en juin 2015, la décision de la Cour suprême a reconnu le mariage homosexuel (Obergefell v. Hodges). Au printemps 2016, les Oscars ont récompensé des films portant à la fois sur des thèmes lesbiens et transgenres : Carol et The Danish Girl. Et la Cour suprême avait reconnu qu’une adoption familiale lesbienne dans un État devait être reconnue dans tous les États. Cependant, les États-Unis ont également connu d’intenses confrontations et tragédies de profilage racial au cours de cette même période, transformant l’activisme LGBT en « intersectionnalité », ou reconnaissance des problèmes d’intersection de race, de classe, d’identité de genre et de sexisme. Avec les attentats du 12 juin contre le Pulse Club à Orlando, cette intersectionnalité est devenue évidente alors que des alliés hétérosexuels organisaient des veillées pour pleurer la perte de jeunes drag queens latinos et de lesbiennes de couleur ; avec des questions sans réponse sur l’identification possible du tueur au terrorisme de l’EI, d’autres voix appellent maintenant à des alliances entre les communautés LGBT et musulmanes, et à une plus grande reconnaissance des perspectives de ceux qui sont à la fois musulmans et LGBT aux États-Unis et au-delà.